Праздники иудейского начала года: Рош ха-Шана, Йом Кипур, Суккот 

Иудеи всего мира отмечают сейчас праздники месяца тишрей – первого месяца израильского года. Это самый  насыщенный праздниками месяц, и все они связаны между собой, последовательно переходя от одного к другому.

Согласно иудаизму, первым из трёх праздников  является Рош ха-Шана — Новый год.  Он наступает в первое новолуние месяца тишрей, который по современному израильскому календарю является первым месяцем года. 

Но если открыть Тору, окажется, что по ней события сотворения мира, которые и отмечаются в Рош ха-Шана, произошли…в седьмой месяц. Как так? Для того, чтобы разобраться в этом, обратимся к энциклопедии. 

Вот что по этому поводу пишет российская онлайн-энциклопедия Рувики:

«В Танахе первым месяцем года считается весенний месяц авив, позднее названный нисан, когда евреи вышли из Египта. Праздник же первого дня седьмого месяца тишрей назван днём «священного собрания», когда положено не работать, трубить в шофар и совершать жертвоприношения»

Что же получается? Какой месяц на самом деле первый?

Если ориентироваться на то, что пишется в Танахе, то именно эти осенние дни – время, когда был создан мир. Сейчас  в Израиле именно от этих дней  ведут отсчёт нового года – кстати, в этом году наступил 5784 год, согласно израильскому  календарю. 

При этом в  библейские времена первым месяцем года считали месяц после выхода евреев из Египта – в честь спасения из рабства. В этом смысле перемещение первого месяца года на дни, когда согласно мифологии этого народа произошло сотворение мира, довольно логично. Но – не для всех. 

Есть в  Израиле  небольшая народность, самаритяне, чья  религия и принципы устройства  жизни отличаются от нынешнего иудаизма. Самаритяне опираются только Тора Шомранит, своеобразное самаритянское Пятикнижие, по которому  месяц, в котором наступает Рош ха-Шана, по-прежнему считается седьмым. Вот что пишет об этом энциклопедия:

«В самаритянской религии значение Рош ха-Шана («День года») отличается от иудаизма. Поскольку в Торе нет упоминания о том, что этот день является первым днём ​​года, самаритяне не называют его еврейским Рош ха-Шана, а его официальное название — «Рош ха-Ходеш ха-Швии» (в переводе «седьмой месяц»), хотя община часто и называет его Рош ха-Шана. Этот день символизирует первый из десяти страшных дней между седьмым месяцем и Йом Киппуром.»

Интересно? А это только про первый из трех праздников…

За Рош ха-Шана приходит следующий, не менее интересный  праздник – Йом Кипур. Традиционно его название сейчас переводят как  Судный день, но и тут всё не совсем однозначно. Йом Кипур наступает спустя десять дней после Нового года.

Традиционно считается, что на Рош ха-Шана Творец выносит приговор каждому, определяя, будет ли вписано его имя  в Книгу Жизни, поэтому новогодние пожелания  у иудеев связаны в первую очередь именно с этим.

Ну, а после наступают десять дней покаяния — традиционно считается, что за эти дни можно изменить приговор, вынесенный в Рош ха-Шана, исправить неблагоприятное решение Творца усердными молитвами о прощении грехов – и, конечно, соблюдением заповедей (их называют мицвот в иудаизме).

Другой вариант перевода названия Йом Кипур – не Судный день, а День Всепрощения, об этом тоже есть в той же  энциклопедии:

«Йом-Киппу́р (ивр. ‏יוֹם כִּיפּוּר‏‎, «День искупления»; «Судный день»; «день Всепрощения») — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов».

Но еще интереснее то, что и название этого праздника в современном иврите несколько отличается от того, как оно звучало раньше – Йом ке-Пурим, то есть подобный Пуриму (еще один иудейский праздник, самый шумный и радостный, пожалуй, в традиции этой религии). Поэтому иногда Йом Кипур называют еще и малым Пуримом. Почему так и что это значит?

О подобии Йом-Кипура и Пурима говорится на одном из самых авторитетных иудейских сайтов, Chabad.org, вот что:

«В Йом Кипур мы постимся и молимся, а в Пурим – веселимся. Тем не менее Зогар рассматривает эти два праздника как внутренне взаимосвязанные. Более того, он толкует название Йом аКипурим (такое название дано Йом Кипуру в Торе), как “день, подобный Пуриму” (Йом кеПурим)!»

Связь этих праздников усматривается с точки зрения иудаизма в том, что оба они связаны с определенным выбором  жребия.

Брошенный Аманом жребий, когда он определял время попытки тех событий, что стали основой праздника Пурим потом,  был им понят неправильно, говорят исследователи иудаизма – он считал его знаком благоприятным, так как он выпал на месяц, когда умер пророк Моисей (в иудаизме – Моше); но он и родился в этот месяц, а трактовать жребий стоило так — Творец может быть больше или меньше милостив к израильскому народу, но не оставляет его.

О выборе жребия и о возможности повлиять на него – и Йом-Кипур, когда верующие иудеи читают молитвы о том, чтобы избежать неблагоприятного жребия – и получить благоприятный. В более традиционной и простой трактовке связь между этими праздниками объясняется так:

«В Йом Кипур мы получаем силы для того, чтобы подняться над законами физики и рациональности. А Пурим дает евреям силы жить такой физической жизнью, которая сама по себе пронизана иррациональной преданностью Б-гу.»

Йом Кипур в Израиле также называют «суббота суббот» — шаббат шаббатон. Сказывается это не только на религиозном значении праздника, но и на быте – в дни Йом Кипур в стране практически замирает жизнь, не ходит никакой транспорт, не работают никакие магазины, торговые центры… Ничего. 

В эти могут работать только врачи, если это необходимо, и военные, так как их труд служит на благо сохранения жизни – это ставится выше соблюдения любых других заповедей.

Кстати, именно в Йом Кипур читается  главная поминальная  молитва иудеев – искор, поэтому службу в синагоге в эти дни часто посещают и те, кто в обычной жизни далек от соблюдения религиозных традиций, поскольку это основная возможность полноценного поминовения своих умерших родных.

Но и на Йом Кипуре не заканчиваются праздники первого месяца новогодья у израильтян.

Следом за Рош ха-Шана и Йом Кипуром, днями  вынесения жребия каждому и днями, когда его можно улучшить, приходит третий  праздник – Суккот. 

Этот праздник начинается 15 числа все того же месяца тишрей, зато длится  дольше  всех из этих трех праздников – целую неделю! В общем, первый месяц израильского года – не самое рабочее время, конечно, по крайней мере для тех, чьи работы не связаны с вопросами  защиты и сохранения жизни.

Суккот — праздник, напрямую связанный с событиями исхода евреев из Египта и блуждания их по Синайской  пустыне.

Обратимся снова к энциклопедии:

«В это время по традиции совершают трапезы (а в хорошую погоду и ночуют) вне дома, в сукке (то есть шатре, куще или шалаше), в память о блуждании евреев по Синайской пустыне (книга Исход). Кульминацией праздника является восьмой день, который называется Шмини Ацерет («задержитесь на восьмой»).

Главным из всех дней Суккот считается  завершающий из них, но традиционно следует все их проводить в сукке – шалаше, который иудеи специально строят для этого во дворах или на балконах. Можно и не ночевать в холодной сукке, если это не позволяет погода или здоровье – достаточно ограничиться  трапезой в ней. 

Вообще, иудаизм интересен тем, что даже в такие важные  праздники этой традиции во главу  угла ставится не соблюдение самих традиций или заповедей, а забота о здоровье  человека – это отличает его от многих  других культур.